佛教的人生觀

佛教的人生觀，一字概括之，即為“苦”，而這個“苦”不僅含有一般意義上的“苦難”、“痛苦”、“憂悲”、“苦惱”，還包含更深的意念，如“缺陷”、“無常”、“空”、“無實”等。佛教認為世間有苦難，但也並不否認人生的樂趣。而且認為眾生都可以有各種物質和精神的樂趣。如家庭倫理之樂，五欲之樂、厭離之樂，色身之樂，心靈之樂等。不過認為這些樂趣都包含在“苦”中，這是因為這些喜樂是無常、變易不居的。而“無常即是苦”。

佛教認為“苦”之所以生起的根源是“渴愛”。 “渴愛”與強烈的貪欲相纏結，無有滿足之日，無有止歇之時，使人身心疲於奔命，最終必然導致人生的苦難。 “渴愛”引起世間的一切困擾紛爭，小到家庭個人之間的口角，大至國與國間的征戰，無不由此而引起，一切經濟、政治與社會問題的根本都在於自私的渴愛。 “渴愛”讓一個人求生、求存、求再生、求日益繁衍、滋長、積聚，這是苦之產生的根源。要使自己從苦難中得到解脫，就必須有“道”可循。 “道”是通過一條道德、理性與精神的完美化而走向體證最終實相、圓滿自在、快樂與和平的途徑，很有積極意義。

在物質文明和精神文明高度發達的今天，佛教的人生觀對我們有何積極的意義？佛教的人生觀可以幫助我們樹立正確的人生觀。佛教把人生歸結為苦難，但又進一步分析了這些人生的苦難，都是人們自己的無知貪欲招致的。因此，人人都可以克服這些苦難，指出人生的幸福之道，希望人們節制慾望，多為別人服務，不能把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，只有群體都能幸福快樂，個人才會有幸福快樂。

積極的入世態度，大無畏的犧牲精神。佛教認為眾生一體，休戚與共，小我生活在大我之中，因此要求犧牲小我，完成大我，不能自私自利，要達到“化人間為莊嚴淨土，變地獄為極樂世界”的目的，而提出了“我不入地獄，誰入地獄”的口號，表現出了積極的入世態度和犧牲精神，這種積極有為的人生觀應該成為現代人在困難時不消極、不沉淪的重要力量源泉和精神支柱。

佛教為我們提供了符合倫理的理想人格形象，佛教的“五戒”和儒家的“君子人格”有驚人的相似之處。仁與不殺生，義與不偷盜，禮與不邪淫，智與不飲酒，信與不妄語，這種理想的人格，對於現代人來說有合理的內容值得借鑒。

佛教的知足常樂，隨遇而安也對我們現代人有著積極的意義。 “樂”實際上僅僅是一種心性修養的境界，與實在的物質無關。對於當代人來說，把精神生活與物質生活割裂開來，並專注於靈魂的淨化，既不可能，也無必要。增加社會財富，從而不斷獲得、不斷改善物質條件，是現代人應該為之奮鬥的目標，但我們應該吸取佛教人生觀中積極的因素，在日常工作中關注精神境界的提升、道德修養的加強，以此來平抑一下都市人躁動不安的心態，緩和一下緊張萬分的神經