禪宗從創立開始，首先強調的一個思想是：教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。可是關於禪的文字，是所有漢地佛教宗派經典文字最多的。所以禪宗的超越性，不但是超越了文字，同時也是超越了不立文字，超越了一切表相的、概念的範疇。那麼到底應該如何來走入禪的境界呢？我覺得我們可以從三個方面來契入：直接、不二、包容。
一般來講，禪宗作為一個佛教宗派，必然就有一個形式，必然就要與信仰掛鉤。按我們一般人的想法，佛教是形而上的、玄之又玄的、神秘不可知的東西，但是禪沒有這些！禪是直接的，超越了“距離”，首先就是“信仰的距離”，禪不存在信仰不信仰的問題。我們學過“宗教學”、“比較宗教學”，也了解其他宗教乃至佛教信仰者的實踐和修行，但是禪不強調信仰。信仰是什麼？因為覺得自己很悲弱、很無助、很無能、沒有力量，我要找到能量高過我，力氣大過我，智慧超過我的那麼一個至高無上的對象，神也好、真主也好、菩薩或佛也好，把自己交給他，這個叫信仰。產生信仰的先決條件中就有一種對立和距離。神在哪裡？神在天上！佛在哪裡？佛在西天！釋迦牟尼佛出生在2500多年前的印度，我們可以坐飛機去，但西方極樂世界，你用什麼作為的交通工具可以到呢？所以禪的第一個超越，就是把卑與尊、聖與凡的對立給超越了。那麼超越了聖凡尊卑的對立之後，假名為明奘的我是否有具備佛陀所有的一切優良品質的可能性？佛陀無窮盡的智慧，無窮盡的慈悲，對生命有情無窮盡的關懷和憐憫，更純淨的愛，我們有沒有？你們有沒有？假如只有我有，只有上帝有，只有佛陀有，這是宗教，但是禪並不是如此。禪說所有這些純淨的愛、智慧或者無盡的慈悲，你我他都具有，任何一個生命，只要能夠脫離開遮蔽生命本質的迷惑與障礙，本所具有的優良品質就自然現前了。這個優良的品質，不是由所信仰對象賞賜給我們的，而是我原本具足的。既然是原本具足的，那麼西天咫尺和當下有沒有距離？沒有距離！所以禪宗的詩歌說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。人人有座靈山塔，好在靈山塔下修。”這一類的禪詩很多。禪第一個超越就是信仰的超越。
禪既然超越了信仰的層面，也必然超越了宗教的層面。佛教其他宗派往往會強調一個形式。如經典、教規、教團組織以及必要的生活形式等，比如說好比中國佛教的八大宗派之一的南山律宗，首先它有一個基本的行為範疇，在這個行為範疇裡面有所可為，有所當為，有所不能為；然後有它基本的方式方法，有經典依據。但是由於某種不可預知的歷史或社會因素，時局動盪不安的時候，寺院無存了，和尚強迫還俗了，戒律就無法存在了。所以它要在特定的環境下才能夠發展。但是禪沒有這樣。禪是“教外別傳”，超越了經典所限。釋迦牟尼佛與他的弟子們之間往返對答，通過經典的形式記載下來就是“教”。禪超越了“教”的對立，強調的是“當下此心的純靜，即是佛土的安寧”，當下狂心得歇息，就是煩惱的停頓。那麼你在內心中完成了煩惱的止息和淨化，煩惱和智慧的對立性當下就打破了。打破了，那麼他的世界跟著就會是另一個空間，另一個境界。所以第二個方面，禪超越了宗教的層面。 “三武一宗”滅佛，經典給燒了、寺院給拆了、和尚還俗了。禪宗的和尚跟老百姓穿衣沒有什麼差別，最大的麻煩就是頭髮。怎麼辦呢？扎一個頭巾在頭上，和老百姓混為一體，法難結束之後，頭巾一摘，再回到寺廟。經過法難，中國的佛教只有禪宗得以保存下來。
禪宗超越了宗教，所以它能夠真正地振興宗教。然而無論怎麼超越，它有一個基本前提，就是不能背離宗教的根本精神，不能背離真理本身。那些宗教狂熱和極端分子，那些一味求新求變者，經常脫離原本的“中道”，背叛和遠離宗教救世濟人的根本精神，結果就成了邪教。
如果把“禪”的思想引入到宗教中來，無論是何種宗教，都可以發掘出它本身固有的禪的意蘊。有了禪的神韻，就可以把原有的宗教提升，就能夠更普遍、更直接地關註生命的本來，拋棄繁瑣的形式與教條。我在和年輕人聊天時常常這樣說：未來，乃至從現在開始，如果我們真的能夠體會到禪的境界，把握禪的精髓，你信仰什麼都是可愛的，都是可以的。只要符合人間善法，符合國家法令，符合這個地球共生的原則，你信仰什麼都是對的、可愛的。但是一定要用禪的精神把你原有信仰中的不足提升一下，就是從芸芸眾生對神靈、對聖者、對佛菩薩高高景仰的狀態下，把他們和我們的距離拉近一點。這個只有禪能夠做到，別的宗教還沒有做到這一點。
我們有很多佛教和其它宗教的對話。如基督教與佛教的對話、伊斯蘭教和佛教的對話。這樣的對話講求平和、講求互助，但是都是非常表面的。這些都源自於我們眾生內心的根本煩惱：嗔恨的力量，愚癡的力量，貪欲的力量。這些力量太強了。所有外在的諸如道德、法律、正義、真理，從有生靈以來到現在無不一直在強調。但是這些東西只能在某個界限內起到它應起的作用，一旦嗔恨、愚癡、貪欲的力量在人的內心中突破這個界限時，這些東西對人的約束力就失效了。但是禪有一個很好很好的方法，可以在內心裡降服這三種力量。這就是禪能夠拉近人神距離根本所在。
眾所周知，在中國思想文化史上，是禪拉近了作為外來宗派的佛教與中國文化的距離。從這個意義上講，禪也能夠拉近各種信仰、各種文化之間距離，這個意義十分重大。
中國作為四大文明古國之一，她有著淵源深厚的底蘊，有著自己獨特的思想文化傳統，但是她也受到了兩種外來文化的深刻影響，一個是兩千五百多年以前傳入中國的佛教，一個是近百年來的早期無政府主義和社會主義馬克思學說。這兩種外來力量，深刻影響了中國文化，成為中華文化不可分割的一部分。深圳有兩個景點，一個是“錦繡中華”，另一個是“中華民俗村”，這兩個景點，如同是中國56個民族的濃縮。在那裡你會發現，假如去除掉其中與佛教相關的內容，基本上“錦繡中華”和“中華民俗村” 就都不存在了。
從佛教本身來說，真正影響到中國儒家、道家學說乃至老百姓生活軌蹟的是禪，而不是早期傳入的佛法。早期佛教傳到中國來，四五百年間沒有一個中國的出家人，全是從西域諸國和印度過來的和尚。佛教與中國傳統文化之間也就經常發生一些文化思想上的辯論。公元68年，在洛陽白馬寺翻譯《四十二章經》的兩位法師與道家之間的辯論，那是最有代表性的。到了晉朝苻堅的時代，“四海習鑿齒”和“彌天釋道安”，一個是著名的道人，一個是著名的和尚，他們之間也發生了一場辯論。這在《法苑珠林》中都有很詳細的記載。這些辯論，反而促進了佛教思想融入中國文化的進程，並迎來了唐朝禪宗的興盛。
假如白居易不去參訪鳥巢禪師，不向鳥巢禪師提出“如何是佛法大意”這個禪宗式的問題，那麼也就沒有鳥巢禪師“三歲小孩皆知道，八十老翁行不來”的這一完全融合了佛教與中國文化思想的禪宗式的富於生活氣息、直擊生命當下的回答。知道容易行起來難，作為有文化的知識分子學佛學禪，乃至學習一切淨化生命、昇華靈魂文化或者信仰的時候，我們都會碰到這個問題：什麼我都明白，但是我就是做不到，很難很難做到。
從唐代以來，佛教給“儒家文化”注入了生命的動力，及至宋明理學的產生，則完全借助於禪宗。蘇州拙政園“程門立雪”的公案，幾乎是二祖慧可“立雪斷臂”公案的翻版，只是人物、環境、場景、問答的意趣不同而已。禪真正成為中國老百姓的血液，乃至成為中國文化的主流，不再是外來之物，發端於唐，成熟於宋明。時至今天，儘管我們不再強調佛教信仰，甚至還有人把它當作封建迷信，而實際上禪已經融為我們日常生活不可分割的一部分。比如說，我們現在有很多日常用語就是來自禪宗。譬如說“單位”這個詞就是出自於禪宗。但是我們數典忘祖。迷信是什麼？比如說，我們即使不懂洗衣粉的洗滌原理，不知道它的分子結構，並不妨礙我們用洗衣粉洗衣服。對不對？這是不是迷信呢？再如，我們今天在報紙上看到“吃素有益健康”，明天一些權威又說“多吃生菜有好處”，第三天又說“多吃魚少吃肉”，我們到底該聽誰的呢？從這些我們可以了解到，禪的智慧的確是很了不起的。
當我們超越了信仰、超越了宗教、也超越了文化等等之後，就能回歸到直接經驗的層面。禪沒有對立面，是直接回到本來的地方，本來的地方就叫做來處。生和死是不是對立？煩惱和解脫是不是對立？有的說是對立，也有的說不二。實際上老早是有二了。一個人的煩惱，往往是一些無謂的是非。幾個同學在宿舍裡聊天，我家蘿蔔紅，你家蘿蔔圓，陝北辣椒長，渭南辣椒短……最後就吵了起來，對錯、是非、好壞、美醜產生了。人從出生到現在，天天都在是非圈裡過。 《倚天屠龍記》裡面，謝遜十三拳就打死了那個少林高僧。實際上他要打死謝遜輕而易舉，但是他沒有這樣做。這位高僧了解謝遜的做法是為了引出元真，並不認為他是個十惡不赦的殺人魔王。到最後別人都來向謝遜討債時，謝遜說：“好，都來向我算賬”，這種承擔實際上就是禪的精神。學禪就要有這種承擔精神。超越善惡不等於沒有善惡。若無善無惡、無是無非了，那好，我把錢都給別人，吃飯的時候拿著飯盆到食堂窗口噹噹當地敲：大師傅！給我來最好的！人家給你嗎？不給的！所以超越是心理上的超越，但還是要一定的“遊戲規則”，違背了這個自然法則，就會受到懲罰。所以禪者一切向心內看，不向外求。膽子大的肯定會問：“噢，法師，既然超越了對立，我找女朋友找個最醜的行不行？”肯定行，只不過你肯定不願意，你願意承擔了，你就是一個禪師。諸葛亮、朱元璋，他兩個人太太不是都很醜嗎？最容易讓我們煩惱的，就是這些無謂的是非，“我這個朋友怎麼能這樣對待我？”然後去交第二個、第三個朋友，最後所有的朋友都離我而去，和我BYEBYE了。
禪的第二個超越是主觀與客觀的超越。在禪的境界和體驗中，主觀與客觀是很不重要的，甚至是要拋棄的。我們經常說“我可以客觀地說，這件事情是真實不虛的”，那麼是誰要客觀？還是源出於“我”。沒有主客對立，才是真實原本的直接經驗，它才不是邏輯判斷、思維想像、歸納推理得來的知識。超越了主觀和客觀的對立，回到原本的真實，那就是禪。
在這個方面，我們容易有很多很多的誤會。蘇東坡這個人，不論走到哪裡，都帶著一桿“秤”、一把“尺”，要稱稱和尚幾斤幾兩有多高。後來有個禪師大吼一聲，然後問這位蘇學士：這一吼有幾斤幾兩、有多高？把他給問住了。當我們看到高高在上的佛，心裡有主觀和客觀的對立，我要信他，我磕頭禮拜，燒香供養，然後按他所說認真去行，心想總算按著您的要求去做了，給我添多少分阿？今天98分，差2分；今天早上忘了燒香了，罪過罪過……永遠活在不足之中。因為不足，你才會向高於你的東西去求。如果本來具足一切，不欠分毫，何須去求？禪者是無懼、無憂、無害的。他不畏懼生死，因為生死在他而言是一如的；“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，當下此心歸於空寂，隨生隨滅，所以無憂；一切生命有情皆為我之摯友，要吃我了，好啊！給你吃，吃了你就飽了，那不是挺好的嗎？還有什麼要害怕的呢？沒有了這些心理，貪求心除掉，嗔恨心除掉，你一切具足，你還會傷害他人嗎？禪者無懼、無憂、無害，因此超越主客能所的對立。
我記得高中的時候讀過一篇英語文章，講的是一位化學家指導學生做實驗，兩杯同樣的水，化學家咂了一點，說味道不錯；學生傻乎乎的也咂了一些，卻味道奇差。同樣的兩杯水，由於能研究、能觀測、能測量、能體驗的“能”不同，“所”體驗到的結果就完全不一樣。禪要突破此能所的對立，這樣才能更好地認識“所”。美國登月火箭最早的著陸架，由於自身原因而爆炸，原因怎麼也弄不清楚，結果這位研究者跑到緬甸去打坐禪修，突然有一天他在禪修中明白了，馬上坐飛機回去解決了著陸架的問題。愛迪生也常常進入一種無意識狀態，他坐在椅子上一隻手抓一隻球，再慢慢放鬆、放鬆，放鬆到那種混沌的狀態，這時候如果有靈光一閃，他就趕快把靈感記下來。他的這種狀態有點與禪接近了。
我們講人生智慧，科學、哲學、宗教信仰、道德文化，所有這一切都是為了安居樂業。以人為本。人是什麼？人是身和心的組合體，身心無非“色受想行識”五蘊，色就是看得見摸得著的這四大假和之體，“受想行識”是指心念精神活動的四個層面。我們的身心經常是什麼樣的狀態？很多情況是身和心吵架。比如說生病，醫學有醫學的解釋，佛法有佛法的解釋。醫學說由幽門螺旋桿菌產生胃潰瘍，但是胃潰瘍的起因更多是源自於心出了問題。你受到了打擊，受到了不良情緒的刺激，人事環境和工作壓力不能消化，於是引起生理運化的問題，然後胃病就出來了。中醫講“心胃同源”，由於心裡的緊張和壓力導致了身體器官出現問題。煩惱的流轉又是什麼樣子呢？是先有身的迷惑，還是先有心的迷惑？心的迷惑。要解決心的迷惑從哪裡下手呢？身體！身心是高度統一的。禪打破了身與心的對立，直接回到了身心的原本處。原本處是什麼？ 《莊子》裡面有一個沒眼睛沒鼻子等七竅的“混沌”，他過得很快樂，好事者為他鑿出眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，“混沌”就七竅流血死掉了。
禪讓我們能夠在一些場合下，體驗到身心沒有對立的狀態。那個體驗哪怕只有1分鐘，甚至30秒鐘或者5秒鐘，你有了這個體驗之後，很多問題你不需要老師，也不需要去找經典，你自己就是你最好的老師，這就是禪師。很多隱居終南山的都是禪師。打破身心對立，回到了原本的休歇處，這種生命狀態會是什麼樣子？首先是身心的和諧！然後是安寧、喜悅、恬淡。
但是，一個人的身心不是孤立體，我們的身心還要依賴於外在的物質環境——大自然，身心和外境的對立也要打破和超越。所以禪又讓我們的身心體與外境隨時能夠融為一體。有一句話：“愚者除境不除心，智者除心不除境。”盧梭在《一個孤獨散步者的遐思》中說：“如果一個精神能量超過別人的人，他總是要搬家，沒有一個可以給他住的地方，因為他到哪裡，哪裡都把他當成怪物。”他的理論就是：天才就是怪物，是和當地的環境無法融合的。看看這些有名望有智慧的大哲學家，他的個人生活有時候很可憐。為什麼？他的智慧是玄想出來的，而不是直接經驗得來的。直接經驗出來的才是禪。不管你是哲學教授也好，你是科學家也好，你是拉三輪賣菜的也好，你是修鞋的也好，都可以在你的本位上獲得生命的超然，根本不需要到一個天堂或者極樂去，當下就是。
既然說到這麼多超越——超越信仰、超越宗教、超越文化、也超越了身心境，超越能與所、是與非、善與惡，那麼怎樣才能超越呢？這才是關鍵。剛才我拍了一下巴掌。沒有誰刻意地來聽這一聲，但是你又聽得清清楚楚。這個瞬間的體驗，其實就是禪的體驗。但是沒有人敢相信。學佛就這麼簡單，禪就這麼單純？拍一下就是了？那我小時候爸爸天天拍桌子打我，我也沒有進入過禪啊？
龍潭崇信沒有出家前是個賣燒餅的，道悟禪師住在天皇寺時，龍潭崇信每天都拿十個燒餅供養他。天皇道悟每次在他出門時都叫他回來，拿一個餅給這個小伙子，天天如是。三年過去了，小伙子實在忍不住了，大著膽子問天皇道悟：“我拿餅給你，你怎麼總是還給我一個呢？”道悟說：“你拿餅給我，我還給你一個呀！”就這一句話，小伙子覺得這個老和尚了不起，就要出家修禪。他跟天皇道悟學了三年，什麼也沒有教他，龍潭崇信感到很失望，就收拾好衣缽給老和尚磕頭告辭。 “幹嘛去？”“學禪去。”“到哪裡學啊？”“隨方就所，不知去向，反正有大德我就請教。”“為什麼要走啊？”“我在這三年了，你也沒教給我一個禪。”“哦，我沒有教過你啊？”“是啊，你看，我來磕頭你就還禮，我來遞茶你就接茶，我來送水你就接水。什麼也沒教我呀。”“難道你還要別的嗎？你禮拜我就合掌，你送茶來我就接，你拿飯來我就吃。”師父有禪，徒弟沒禪，徒弟要走，經師父這麼一點撥，他就認識到禪了。你磕頭來我還禮，你拿茶來我就喝，當下無分別、沒能所、無對立、沒有人我，單純自然，當下就是禪。徒弟一聽豁然有醒，把包裹一放，乖乖的當徒弟。後來龍潭崇信禪師座下出了兩大宗派，法眼宗和雲門宗。
進入禪並不難，生活中隨時都有禪的境界出現，你信得及、信得深、信得切就是禪。只是我們不敢相信。前面講到要超越信，這裡又說要“信”，豈不是矛盾嗎？這裡的信是信自己，信“禪”是宇宙間普遍存在的實相，在這個地方有了切實的體驗，那它就不是信仰的信，此時的信是親切的，如信任親友、長者、老師一般，你可以把自己的一切同他沒有保留地分享，這個信不再是迷信，而是自己有選擇的智慧的信仰。
是不是只要知道這個是禪就沒事了呢？如果真的能夠從巴掌聲中契入直接經驗到禪那是可以的。如果不能真正契入，可以通過一些禪修的方法來逐步體驗。我們可以在房間裡漫步，安安靜靜地走，全部的注意力知道自己在走，哪是桌角，哪是臉盆，哪是暖水瓶，很清楚地走，但是你又不知道臉盆、洗衣架、桌角在哪裡，但是你又走，覺得房間空氣不好可以環著湖邊走，環著校園走，哪裡都可以，你走上10分鐘來體會。然後你大聲地唱歌，唱過了不和別人說，自己安安靜靜待上5秒鐘，體會釋放之後當下的那種東西，慢慢體驗。這樣地把體驗從一個一個的點慢慢地連接成一條線，再把一條一條的線連接成一個面，貫穿於我們日常行為之中，以此來逐步實踐禪的體驗。在這個實踐裡面就有人生的智慧，人生的智慧就是生活的智慧。生活的智慧無非是讓生命煥發出本來的光明與尊貴，由自己來完成生命的莊嚴。
有了這些還不夠，你還要與人發生各種各樣的關聯。在求學的階段，社會關係比較單純；將來所要面臨人際關係則較為複雜，如何運用禪的智慧來面對各種各樣的人際關係，是禪的直接與不二之外的第三個方面：包容。
我們經常說現在信仰危機、人心淡漠，彼此沒有信任感，然後經常有敵意、對立和傷害。現在我們有了生命的尊貴與莊嚴，就可以把對人的冷漠和不信任從內心中挖出去，把猜忌、敵意、破壞、恐懼，所有這些影響我和他人人際關係那些不好的力量從內心中根除掉。這就是包容。有個最簡單的例子，我們看到一個人，做了一件你最瞧不上的事情，或者一件最沒有道德修養的事情，你覺得很難過，這樣的人以我的做人標準和價值判斷，這一輩子不會成為我的朋友。作為知識分子，我們這方面的劣根性很強。但實際上，我們不知道哪一個人是什麼樣的身份，在什麼樣的狀態下對我有真正的幫助，你今天瞧不起並且發願“我下輩子也不再會理會他的人”，不幸的是這樣的人往往是你最親密的人。會不會有這樣的事？
人世間是殘缺不圓滿的，而這種殘缺不圓滿，並不因為你學問高、地位高或者財富多就會改變的。求不得苦、怨憎會苦，你討厭的人恰恰要和你相聚。生命中的不圓滿是必然的，也許你就像盧梭所說的那樣：“我搬家搬家，越搬越慘”。
我們的內心是帶著一個多邊形的卡子去應接對外，所以無論走到哪一邊，總是有一個角度插不進去，別人也進不來。只有圓才能容納一切，又被一切所容納，但是不等於沒有自我。你容納一切了，又能從這些中脫離出來，就是禪的智慧。你接受一切，不等於認同一切。作為一個人，無論他為非作歹也好，行善積德也好，還是學富五車也好，低級下流也好，他的佛性和我們一樣，都是神聖而平等的，我尊重他這個佛性，憐憫同情他的佛性。因為他的佛性本來光明在身，但是被他的煩惱無明給遮蔽了，因為他的痛苦和無知，又把這種傷害施加到其他人的身上，使他人也成為受害者。我沒有權力去指責他，只有包容他。
有一個發生在日本東京地鐵中的笑話。一個40多歲的男人，突然在下班的高峰期拿出一把尖刀在地鐵裡尖叫：“你們把錢拿出來，不然我要殺人！”所有人都傻呆了。大家知道日本的網絡是全世界最出名的。在中國的地鐵裡，常常看到打電話的、高談闊論的、聯絡事情的、甚至是彈吉他的流浪藝人都有。但在日本的地鐵裡沒有這一切，所有的人都像木頭人，都不說話、不會動。但是這個時候，一個老人家走過來說：“孩子，我知道你想家了，抱抱我。”那個男人放下刀，在老人的懷裡痛哭。他如果真的紮到誰，一定蹲監獄，但是老人以包容化解了這場危機。
灌輸給我們的理論說：你要疑，再疑，戰勝邪惡，以正壓邪，以真理戰勝謬誤。但是我們忽略了一點：有“邪”是因為有“正”，不善是因為有善，不道德是因為有道德。假如沒有我和我認為不可侵犯的做人標準、道德倫理乃至法律，也許這種衝突對立就煙消雲散。正是因為善與惡的對立，才產生了戰爭，產生種族的屠殺與生命的蹂躪。在這樣的狀態下，哪有生命的尊嚴和崇高可言？但是包容可以化解這一切。
佛陀在世的時候，琉璃王要誅殺釋迦族，佛陀曾經三次調停。因為印度有那樣的傳統，凡是兩國或兩族交戰，只要有修道人在中間一站不講話，兩國自然就罷兵。到了第三次，琉璃王心想佛陀每次都在大路上等，於是他半夜帶著軍隊走山路繞過去，結果發現佛陀又在半山腰上盤腿打坐。但是憤怒的力量太強了，所以琉璃王假裝沒有看見從佛陀身邊過去了。因為琉璃王在作人質的時候，釋迦族對他的侮辱太過分，所以他無法忍受這種憤怒的力量。佛陀用他的包容化解了兩次危機，但是第三次他也沒有辦法了，再大的神通也抵不過業力。
一般來講，禪宗作為一個佛教宗派，必然就有一個形式，必然就要與信仰掛鉤。按我們一般人的想法，佛教是形而上的、玄之又玄的、神秘不可知的東西，但是禪沒有這些！禪是直接的，超越了“距離”，首先就是“信仰的距離”，禪不存在信仰不信仰的問題。我們學過“宗教學”、“比較宗教學”，也了解其他宗教乃至佛教信仰者的實踐和修行，但是禪不強調信仰。信仰是什麼？因為覺得自己很悲弱、很無助、很無能、沒有力量，我要找到能量高過我，力氣大過我，智慧超過我的那麼一個至高無上的對象，神也好、真主也好、菩薩或佛也好，把自己交給他，這個叫信仰。產生信仰的先決條件中就有一種對立和距離。神在哪裡？神在天上！佛在哪裡？佛在西天！釋迦牟尼佛出生在2500多年前的印度，我們可以坐飛機去，但西方極樂世界，你用什麼作為的交通工具可以到呢？所以禪的第一個超越，就是把卑與尊、聖與凡的對立給超越了。那麼超越了聖凡尊卑的對立之後，假名為明奘的我是否有具備佛陀所有的一切優良品質的可能性？佛陀無窮盡的智慧，無窮盡的慈悲，對生命有情無窮盡的關懷和憐憫，更純淨的愛，我們有沒有？你們有沒有？假如只有我有，只有上帝有，只有佛陀有，這是宗教，但是禪並不是如此。禪說所有這些純淨的愛、智慧或者無盡的慈悲，你我他都具有，任何一個生命，只要能夠脫離開遮蔽生命本質的迷惑與障礙，本所具有的優良品質就自然現前了。這個優良的品質，不是由所信仰對象賞賜給我們的，而是我原本具足的。既然是原本具足的，那麼西天咫尺和當下有沒有距離？沒有距離！所以禪宗的詩歌說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。人人有座靈山塔，好在靈山塔下修。”這一類的禪詩很多。禪第一個超越就是信仰的超越。
禪既然超越了信仰的層面，也必然超越了宗教的層面。佛教其他宗派往往會強調一個形式。如經典、教規、教團組織以及必要的生活形式等，比如說好比中國佛教的八大宗派之一的南山律宗，首先它有一個基本的行為範疇，在這個行為範疇裡面有所可為，有所當為，有所不能為；然後有它基本的方式方法，有經典依據。但是由於某種不可預知的歷史或社會因素，時局動盪不安的時候，寺院無存了，和尚強迫還俗了，戒律就無法存在了。所以它要在特定的環境下才能夠發展。但是禪沒有這樣。禪是“教外別傳”，超越了經典所限。釋迦牟尼佛與他的弟子們之間往返對答，通過經典的形式記載下來就是“教”。禪超越了“教”的對立，強調的是“當下此心的純靜，即是佛土的安寧”，當下狂心得歇息，就是煩惱的停頓。那麼你在內心中完成了煩惱的止息和淨化，煩惱和智慧的對立性當下就打破了。打破了，那麼他的世界跟著就會是另一個空間，另一個境界。所以第二個方面，禪超越了宗教的層面。 “三武一宗”滅佛，經典給燒了、寺院給拆了、和尚還俗了。禪宗的和尚跟老百姓穿衣沒有什麼差別，最大的麻煩就是頭髮。怎麼辦呢？扎一個頭巾在頭上，和老百姓混為一體，法難結束之後，頭巾一摘，再回到寺廟。經過法難，中國的佛教只有禪宗得以保存下來。
禪宗超越了宗教，所以它能夠真正地振興宗教。然而無論怎麼超越，它有一個基本前提，就是不能背離宗教的根本精神，不能背離真理本身。那些宗教狂熱和極端分子，那些一味求新求變者，經常脫離原本的“中道”，背叛和遠離宗教救世濟人的根本精神，結果就成了邪教。
如果把“禪”的思想引入到宗教中來，無論是何種宗教，都可以發掘出它本身固有的禪的意蘊。有了禪的神韻，就可以把原有的宗教提升，就能夠更普遍、更直接地關註生命的本來，拋棄繁瑣的形式與教條。我在和年輕人聊天時常常這樣說：未來，乃至從現在開始，如果我們真的能夠體會到禪的境界，把握禪的精髓，你信仰什麼都是可愛的，都是可以的。只要符合人間善法，符合國家法令，符合這個地球共生的原則，你信仰什麼都是對的、可愛的。但是一定要用禪的精神把你原有信仰中的不足提升一下，就是從芸芸眾生對神靈、對聖者、對佛菩薩高高景仰的狀態下，把他們和我們的距離拉近一點。這個只有禪能夠做到，別的宗教還沒有做到這一點。
我們有很多佛教和其它宗教的對話。如基督教與佛教的對話、伊斯蘭教和佛教的對話。這樣的對話講求平和、講求互助，但是都是非常表面的。這些都源自於我們眾生內心的根本煩惱：嗔恨的力量，愚癡的力量，貪欲的力量。這些力量太強了。所有外在的諸如道德、法律、正義、真理，從有生靈以來到現在無不一直在強調。但是這些東西只能在某個界限內起到它應起的作用，一旦嗔恨、愚癡、貪欲的力量在人的內心中突破這個界限時，這些東西對人的約束力就失效了。但是禪有一個很好很好的方法，可以在內心裡降服這三種力量。這就是禪能夠拉近人神距離根本所在。
眾所周知，在中國思想文化史上，是禪拉近了作為外來宗派的佛教與中國文化的距離。從這個意義上講，禪也能夠拉近各種信仰、各種文化之間距離，這個意義十分重大。
中國作為四大文明古國之一，她有著淵源深厚的底蘊，有著自己獨特的思想文化傳統，但是她也受到了兩種外來文化的深刻影響，一個是兩千五百多年以前傳入中國的佛教，一個是近百年來的早期無政府主義和社會主義馬克思學說。這兩種外來力量，深刻影響了中國文化，成為中華文化不可分割的一部分。深圳有兩個景點，一個是“錦繡中華”，另一個是“中華民俗村”，這兩個景點，如同是中國56個民族的濃縮。在那裡你會發現，假如去除掉其中與佛教相關的內容，基本上“錦繡中華”和“中華民俗村” 就都不存在了。
從佛教本身來說，真正影響到中國儒家、道家學說乃至老百姓生活軌蹟的是禪，而不是早期傳入的佛法。早期佛教傳到中國來，四五百年間沒有一個中國的出家人，全是從西域諸國和印度過來的和尚。佛教與中國傳統文化之間也就經常發生一些文化思想上的辯論。公元68年，在洛陽白馬寺翻譯《四十二章經》的兩位法師與道家之間的辯論，那是最有代表性的。到了晉朝苻堅的時代，“四海習鑿齒”和“彌天釋道安”，一個是著名的道人，一個是著名的和尚，他們之間也發生了一場辯論。這在《法苑珠林》中都有很詳細的記載。這些辯論，反而促進了佛教思想融入中國文化的進程，並迎來了唐朝禪宗的興盛。
假如白居易不去參訪鳥巢禪師，不向鳥巢禪師提出“如何是佛法大意”這個禪宗式的問題，那麼也就沒有鳥巢禪師“三歲小孩皆知道，八十老翁行不來”的這一完全融合了佛教與中國文化思想的禪宗式的富於生活氣息、直擊生命當下的回答。知道容易行起來難，作為有文化的知識分子學佛學禪，乃至學習一切淨化生命、昇華靈魂文化或者信仰的時候，我們都會碰到這個問題：什麼我都明白，但是我就是做不到，很難很難做到。
從唐代以來，佛教給“儒家文化”注入了生命的動力，及至宋明理學的產生，則完全借助於禪宗。蘇州拙政園“程門立雪”的公案，幾乎是二祖慧可“立雪斷臂”公案的翻版，只是人物、環境、場景、問答的意趣不同而已。禪真正成為中國老百姓的血液，乃至成為中國文化的主流，不再是外來之物，發端於唐，成熟於宋明。時至今天，儘管我們不再強調佛教信仰，甚至還有人把它當作封建迷信，而實際上禪已經融為我們日常生活不可分割的一部分。比如說，我們現在有很多日常用語就是來自禪宗。譬如說“單位”這個詞就是出自於禪宗。但是我們數典忘祖。迷信是什麼？比如說，我們即使不懂洗衣粉的洗滌原理，不知道它的分子結構，並不妨礙我們用洗衣粉洗衣服。對不對？這是不是迷信呢？再如，我們今天在報紙上看到“吃素有益健康”，明天一些權威又說“多吃生菜有好處”，第三天又說“多吃魚少吃肉”，我們到底該聽誰的呢？從這些我們可以了解到，禪的智慧的確是很了不起的。
當我們超越了信仰、超越了宗教、也超越了文化等等之後，就能回歸到直接經驗的層面。禪沒有對立面，是直接回到本來的地方，本來的地方就叫做來處。生和死是不是對立？煩惱和解脫是不是對立？有的說是對立，也有的說不二。實際上老早是有二了。一個人的煩惱，往往是一些無謂的是非。幾個同學在宿舍裡聊天，我家蘿蔔紅，你家蘿蔔圓，陝北辣椒長，渭南辣椒短……最後就吵了起來，對錯、是非、好壞、美醜產生了。人從出生到現在，天天都在是非圈裡過。 《倚天屠龍記》裡面，謝遜十三拳就打死了那個少林高僧。實際上他要打死謝遜輕而易舉，但是他沒有這樣做。這位高僧了解謝遜的做法是為了引出元真，並不認為他是個十惡不赦的殺人魔王。到最後別人都來向謝遜討債時，謝遜說：“好，都來向我算賬”，這種承擔實際上就是禪的精神。學禪就要有這種承擔精神。超越善惡不等於沒有善惡。若無善無惡、無是無非了，那好，我把錢都給別人，吃飯的時候拿著飯盆到食堂窗口噹噹當地敲：大師傅！給我來最好的！人家給你嗎？不給的！所以超越是心理上的超越，但還是要一定的“遊戲規則”，違背了這個自然法則，就會受到懲罰。所以禪者一切向心內看，不向外求。膽子大的肯定會問：“噢，法師，既然超越了對立，我找女朋友找個最醜的行不行？”肯定行，只不過你肯定不願意，你願意承擔了，你就是一個禪師。諸葛亮、朱元璋，他兩個人太太不是都很醜嗎？最容易讓我們煩惱的，就是這些無謂的是非，“我這個朋友怎麼能這樣對待我？”然後去交第二個、第三個朋友，最後所有的朋友都離我而去，和我BYEBYE了。
禪的第二個超越是主觀與客觀的超越。在禪的境界和體驗中，主觀與客觀是很不重要的，甚至是要拋棄的。我們經常說“我可以客觀地說，這件事情是真實不虛的”，那麼是誰要客觀？還是源出於“我”。沒有主客對立，才是真實原本的直接經驗，它才不是邏輯判斷、思維想像、歸納推理得來的知識。超越了主觀和客觀的對立，回到原本的真實，那就是禪。
在這個方面，我們容易有很多很多的誤會。蘇東坡這個人，不論走到哪裡，都帶著一桿“秤”、一把“尺”，要稱稱和尚幾斤幾兩有多高。後來有個禪師大吼一聲，然後問這位蘇學士：這一吼有幾斤幾兩、有多高？把他給問住了。當我們看到高高在上的佛，心裡有主觀和客觀的對立，我要信他，我磕頭禮拜，燒香供養，然後按他所說認真去行，心想總算按著您的要求去做了，給我添多少分阿？今天98分，差2分；今天早上忘了燒香了，罪過罪過……永遠活在不足之中。因為不足，你才會向高於你的東西去求。如果本來具足一切，不欠分毫，何須去求？禪者是無懼、無憂、無害的。他不畏懼生死，因為生死在他而言是一如的；“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，當下此心歸於空寂，隨生隨滅，所以無憂；一切生命有情皆為我之摯友，要吃我了，好啊！給你吃，吃了你就飽了，那不是挺好的嗎？還有什麼要害怕的呢？沒有了這些心理，貪求心除掉，嗔恨心除掉，你一切具足，你還會傷害他人嗎？禪者無懼、無憂、無害，因此超越主客能所的對立。
我記得高中的時候讀過一篇英語文章，講的是一位化學家指導學生做實驗，兩杯同樣的水，化學家咂了一點，說味道不錯；學生傻乎乎的也咂了一些，卻味道奇差。同樣的兩杯水，由於能研究、能觀測、能測量、能體驗的“能”不同，“所”體驗到的結果就完全不一樣。禪要突破此能所的對立，這樣才能更好地認識“所”。美國登月火箭最早的著陸架，由於自身原因而爆炸，原因怎麼也弄不清楚，結果這位研究者跑到緬甸去打坐禪修，突然有一天他在禪修中明白了，馬上坐飛機回去解決了著陸架的問題。愛迪生也常常進入一種無意識狀態，他坐在椅子上一隻手抓一隻球，再慢慢放鬆、放鬆，放鬆到那種混沌的狀態，這時候如果有靈光一閃，他就趕快把靈感記下來。他的這種狀態有點與禪接近了。
我們講人生智慧，科學、哲學、宗教信仰、道德文化，所有這一切都是為了安居樂業。以人為本。人是什麼？人是身和心的組合體，身心無非“色受想行識”五蘊，色就是看得見摸得著的這四大假和之體，“受想行識”是指心念精神活動的四個層面。我們的身心經常是什麼樣的狀態？很多情況是身和心吵架。比如說生病，醫學有醫學的解釋，佛法有佛法的解釋。醫學說由幽門螺旋桿菌產生胃潰瘍，但是胃潰瘍的起因更多是源自於心出了問題。你受到了打擊，受到了不良情緒的刺激，人事環境和工作壓力不能消化，於是引起生理運化的問題，然後胃病就出來了。中醫講“心胃同源”，由於心裡的緊張和壓力導致了身體器官出現問題。煩惱的流轉又是什麼樣子呢？是先有身的迷惑，還是先有心的迷惑？心的迷惑。要解決心的迷惑從哪裡下手呢？身體！身心是高度統一的。禪打破了身與心的對立，直接回到了身心的原本處。原本處是什麼？ 《莊子》裡面有一個沒眼睛沒鼻子等七竅的“混沌”，他過得很快樂，好事者為他鑿出眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，“混沌”就七竅流血死掉了。
禪讓我們能夠在一些場合下，體驗到身心沒有對立的狀態。那個體驗哪怕只有1分鐘，甚至30秒鐘或者5秒鐘，你有了這個體驗之後，很多問題你不需要老師，也不需要去找經典，你自己就是你最好的老師，這就是禪師。很多隱居終南山的都是禪師。打破身心對立，回到了原本的休歇處，這種生命狀態會是什麼樣子？首先是身心的和諧！然後是安寧、喜悅、恬淡。
但是，一個人的身心不是孤立體，我們的身心還要依賴於外在的物質環境——大自然，身心和外境的對立也要打破和超越。所以禪又讓我們的身心體與外境隨時能夠融為一體。有一句話：“愚者除境不除心，智者除心不除境。”盧梭在《一個孤獨散步者的遐思》中說：“如果一個精神能量超過別人的人，他總是要搬家，沒有一個可以給他住的地方，因為他到哪裡，哪裡都把他當成怪物。”他的理論就是：天才就是怪物，是和當地的環境無法融合的。看看這些有名望有智慧的大哲學家，他的個人生活有時候很可憐。為什麼？他的智慧是玄想出來的，而不是直接經驗得來的。直接經驗出來的才是禪。不管你是哲學教授也好，你是科學家也好，你是拉三輪賣菜的也好，你是修鞋的也好，都可以在你的本位上獲得生命的超然，根本不需要到一個天堂或者極樂去，當下就是。
既然說到這麼多超越——超越信仰、超越宗教、超越文化、也超越了身心境，超越能與所、是與非、善與惡，那麼怎樣才能超越呢？這才是關鍵。剛才我拍了一下巴掌。沒有誰刻意地來聽這一聲，但是你又聽得清清楚楚。這個瞬間的體驗，其實就是禪的體驗。但是沒有人敢相信。學佛就這麼簡單，禪就這麼單純？拍一下就是了？那我小時候爸爸天天拍桌子打我，我也沒有進入過禪啊？
龍潭崇信沒有出家前是個賣燒餅的，道悟禪師住在天皇寺時，龍潭崇信每天都拿十個燒餅供養他。天皇道悟每次在他出門時都叫他回來，拿一個餅給這個小伙子，天天如是。三年過去了，小伙子實在忍不住了，大著膽子問天皇道悟：“我拿餅給你，你怎麼總是還給我一個呢？”道悟說：“你拿餅給我，我還給你一個呀！”就這一句話，小伙子覺得這個老和尚了不起，就要出家修禪。他跟天皇道悟學了三年，什麼也沒有教他，龍潭崇信感到很失望，就收拾好衣缽給老和尚磕頭告辭。 “幹嘛去？”“學禪去。”“到哪裡學啊？”“隨方就所，不知去向，反正有大德我就請教。”“為什麼要走啊？”“我在這三年了，你也沒教給我一個禪。”“哦，我沒有教過你啊？”“是啊，你看，我來磕頭你就還禮，我來遞茶你就接茶，我來送水你就接水。什麼也沒教我呀。”“難道你還要別的嗎？你禮拜我就合掌，你送茶來我就接，你拿飯來我就吃。”師父有禪，徒弟沒禪，徒弟要走，經師父這麼一點撥，他就認識到禪了。你磕頭來我還禮，你拿茶來我就喝，當下無分別、沒能所、無對立、沒有人我，單純自然，當下就是禪。徒弟一聽豁然有醒，把包裹一放，乖乖的當徒弟。後來龍潭崇信禪師座下出了兩大宗派，法眼宗和雲門宗。
進入禪並不難，生活中隨時都有禪的境界出現，你信得及、信得深、信得切就是禪。只是我們不敢相信。前面講到要超越信，這裡又說要“信”，豈不是矛盾嗎？這裡的信是信自己，信“禪”是宇宙間普遍存在的實相，在這個地方有了切實的體驗，那它就不是信仰的信，此時的信是親切的，如信任親友、長者、老師一般，你可以把自己的一切同他沒有保留地分享，這個信不再是迷信，而是自己有選擇的智慧的信仰。
是不是只要知道這個是禪就沒事了呢？如果真的能夠從巴掌聲中契入直接經驗到禪那是可以的。如果不能真正契入，可以通過一些禪修的方法來逐步體驗。我們可以在房間裡漫步，安安靜靜地走，全部的注意力知道自己在走，哪是桌角，哪是臉盆，哪是暖水瓶，很清楚地走，但是你又不知道臉盆、洗衣架、桌角在哪裡，但是你又走，覺得房間空氣不好可以環著湖邊走，環著校園走，哪裡都可以，你走上10分鐘來體會。然後你大聲地唱歌，唱過了不和別人說，自己安安靜靜待上5秒鐘，體會釋放之後當下的那種東西，慢慢體驗。這樣地把體驗從一個一個的點慢慢地連接成一條線，再把一條一條的線連接成一個面，貫穿於我們日常行為之中，以此來逐步實踐禪的體驗。在這個實踐裡面就有人生的智慧，人生的智慧就是生活的智慧。生活的智慧無非是讓生命煥發出本來的光明與尊貴，由自己來完成生命的莊嚴。
有了這些還不夠，你還要與人發生各種各樣的關聯。在求學的階段，社會關係比較單純；將來所要面臨人際關係則較為複雜，如何運用禪的智慧來面對各種各樣的人際關係，是禪的直接與不二之外的第三個方面：包容。
我們經常說現在信仰危機、人心淡漠，彼此沒有信任感，然後經常有敵意、對立和傷害。現在我們有了生命的尊貴與莊嚴，就可以把對人的冷漠和不信任從內心中挖出去，把猜忌、敵意、破壞、恐懼，所有這些影響我和他人人際關係那些不好的力量從內心中根除掉。這就是包容。有個最簡單的例子，我們看到一個人，做了一件你最瞧不上的事情，或者一件最沒有道德修養的事情，你覺得很難過，這樣的人以我的做人標準和價值判斷，這一輩子不會成為我的朋友。作為知識分子，我們這方面的劣根性很強。但實際上，我們不知道哪一個人是什麼樣的身份，在什麼樣的狀態下對我有真正的幫助，你今天瞧不起並且發願“我下輩子也不再會理會他的人”，不幸的是這樣的人往往是你最親密的人。會不會有這樣的事？
人世間是殘缺不圓滿的，而這種殘缺不圓滿，並不因為你學問高、地位高或者財富多就會改變的。求不得苦、怨憎會苦，你討厭的人恰恰要和你相聚。生命中的不圓滿是必然的，也許你就像盧梭所說的那樣：“我搬家搬家，越搬越慘”。
我們的內心是帶著一個多邊形的卡子去應接對外，所以無論走到哪一邊，總是有一個角度插不進去，別人也進不來。只有圓才能容納一切，又被一切所容納，但是不等於沒有自我。你容納一切了，又能從這些中脫離出來，就是禪的智慧。你接受一切，不等於認同一切。作為一個人，無論他為非作歹也好，行善積德也好，還是學富五車也好，低級下流也好，他的佛性和我們一樣，都是神聖而平等的，我尊重他這個佛性，憐憫同情他的佛性。因為他的佛性本來光明在身，但是被他的煩惱無明給遮蔽了，因為他的痛苦和無知，又把這種傷害施加到其他人的身上，使他人也成為受害者。我沒有權力去指責他，只有包容他。
有一個發生在日本東京地鐵中的笑話。一個40多歲的男人，突然在下班的高峰期拿出一把尖刀在地鐵裡尖叫：“你們把錢拿出來，不然我要殺人！”所有人都傻呆了。大家知道日本的網絡是全世界最出名的。在中國的地鐵裡，常常看到打電話的、高談闊論的、聯絡事情的、甚至是彈吉他的流浪藝人都有。但在日本的地鐵裡沒有這一切，所有的人都像木頭人，都不說話、不會動。但是這個時候，一個老人家走過來說：“孩子，我知道你想家了，抱抱我。”那個男人放下刀，在老人的懷裡痛哭。他如果真的紮到誰，一定蹲監獄，但是老人以包容化解了這場危機。
灌輸給我們的理論說：你要疑，再疑，戰勝邪惡，以正壓邪，以真理戰勝謬誤。但是我們忽略了一點：有“邪”是因為有“正”，不善是因為有善，不道德是因為有道德。假如沒有我和我認為不可侵犯的做人標準、道德倫理乃至法律，也許這種衝突對立就煙消雲散。正是因為善與惡的對立，才產生了戰爭，產生種族的屠殺與生命的蹂躪。在這樣的狀態下，哪有生命的尊嚴和崇高可言？但是包容可以化解這一切。
佛陀在世的時候，琉璃王要誅殺釋迦族，佛陀曾經三次調停。因為印度有那樣的傳統，凡是兩國或兩族交戰，只要有修道人在中間一站不講話，兩國自然就罷兵。到了第三次，琉璃王心想佛陀每次都在大路上等，於是他半夜帶著軍隊走山路繞過去，結果發現佛陀又在半山腰上盤腿打坐。但是憤怒的力量太強了，所以琉璃王假裝沒有看見從佛陀身邊過去了。因為琉璃王在作人質的時候，釋迦族對他的侮辱太過分，所以他無法忍受這種憤怒的力量。佛陀用他的包容化解了兩次危機，但是第三次他也沒有辦法了，再大的神通也抵不過業力。
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